暴力というものの定義は非常に広い。狭義には、物理的な、直接的な破壊行為、つまり刑法でいえば暴行罪、傷害罪、殺人罪、不同意わいせつ罪、不同意性交罪、あるいは器物損壊罪に当たるものである。問題なのは、どこまで定義を広げるかである。
著名な平和学者、ヨハン・ガルトゥング、は「ある人にたいして影響力が行使された結果、彼が現実に肉体的、精神的に実現しえたものが、彼のもつ潜在的実現可能性を下まわった場合、そこには暴力が存在する」と定義する。
ガルトゥングの暴力定義における一つ目の論点は、精神的な損傷が含まれることである。筆者は傷害罪に問われるほどの精神的苦痛は含まれると考えるが、侮辱罪に当たる行為は一概に判別することはできないと考える。
暴力定義におけるもう一つの論点は、ガルトゥングの言う影響力の行使が、直接に誰かが攻撃するものにとどまらず、主体を特定しがたい「構造的暴力」を含むことである。彼はそうした暴力を社会的不正義と言い換える[1]。貧富の差は寿命、学力、階級などの格差を生む。貧しい人の寿命が短いのであれば、それは傷害や殺人と同じではないか、という指摘は傾聴に値する。筆者は、政府による故意の政策が間接的であれ、寿命を縮め、かつ、そうした事態を避ける努力を政府が尽くさないのであれば暴力である、と考える。
今回のテーマは、暴力の諸原因を個人、国家、そして国際システムの諸レベルに分けて論じなさい、である。我々が知っている諸紛争の原因は異なるであろう。パレスチナ紛争は? アルジェリア戦争は? ベトナム戦争は？ カンボジア内戦は? イラン・イラク戦争は? 湾岸戦争は? ソマリア内戦は? 旧ユーゴスラビア紛争は? ルワンダ虐殺は? 対テロ戦争は? イラク戦争は? シリア内戦は? イスラミックステイト(IS)は? ミャンマーは? ウクライナは?
最初に用語の整理をしておかなければならない。上の諸紛争には、戦争と呼ばれるものと内戦と呼ばれるものが含まれる。戦争は激しい殺し合い一般に使われるが、特に国家間のものを、ここではそう呼ぶ。サブナショナルな集団(国内集団)どうしの紛争は内戦である。内戦をシビルウォーというように、英語ではウォーすなわち戦争ではない。内戦は国家を代表する政府とサブナショナルな集団の間でも行われる。その他、サブナショナルな紛争にはクーデター・テロリズム・犯罪が含まれる。これらを総称してこの回では暴力と呼ぶ。
国際政治学においては、暴力の原因について古典的な教科書がある。新現実主義者ケネス・N・ウォルツが1959年に著した『人間、国家、そして戦争』である[2]。この本は分析レベルの考え方を紹介したことで知られる。レベルは三つあり、第1イメージすなわち人間の行動、第2イメージすなわち国家の構造、そして第3イメージすなわち国際システムから成る。ウォルツは、第3イメージの国際システムがアナーキーであることが戦争の原因である、と結論するが、筆者はそれにとらわれずに三つのイメージを議論する。
第1イメージの人間については、近代初期の哲学が人間本性を戦争の原因と考えた。代表例は言わずと知れたトマス・ホッブズの自然状態に対する見方である。彼の言葉として知られる「人間は人間に対して狼である」とか、「万人の万人に対する闘争」とかいったものが人間の好戦性を表現する。そうした闘争を止めるには、人々が政府に権力を与え、それを畏怖するようになること以外にない、と彼は論じた。こうした議論への反証は簡単であり、天使のように利他的な人も存在することを示せばよい。
精神分析にも人間の好戦性に関する知見がある。代表的なものは、ジクムント・フロイトの破壊衝動論である。1932年、ナチスが議会の第一党になると、ユダヤ人の身に危険が迫った。国際連盟の知的協力国際委員会が提案し、アルバート・アインシュタインからフロイトに書簡が送られた。彼からの返事に、破壊衝動のことが書いてある。
フロイトによると、人間の衝動には2種類ある。一つはエロスであり、これは愛への衝動である。もう一つがタナトスであり、破壊衝動であり、憎しみへの衝動である。憎しみが外面化すると戦争になり、内面化すると病理になる。そして、「人間から攻撃的な性質を取り除くなど、できそうもない!」とフロイトはさじを投げる。ただし、破壊衝動を和らげる方法が一つある。それは文化の発展である。文化を吸収した人間は、性的な機能が失われていく。知性が強まり、衝動をコントロールし、攻撃本能を内に向けるようになる。フロイトは「戦争の終焉へ向けて歩み出すことができる!」と自らの発見に感嘆する[3]。
文化によってタナトスを昇華する、という結論は、分かりやすく、一般的であり、処方箋もあって魅力的である。しかし、エロスはどう測定するのか?、実証できるのか?、と問われたら、答えに窮する。エロスとタナトスを適当に組み合わせて説明すれば、占いのように何でも当てられる、という批判が根強い。
心理学の他学派からの影響もある。ハロルド・ラスウェルといえば、アメリカ政治学を学ぶ者は必ず名を聞く政治学者である。彼は権力を追い求める心理を「価値剥奪に対する補完の一手段」であると分析した。価値剥奪というのは、人より自らが劣ると感じることがあって、本当は尊敬されたいのに、身のまわりでは満たされない状態である。そうした人は「私的動機を公の目的に転移し、公共の利益の名において合理化する」。彼は歴史上の人物たちが価値剥奪を補完するため権力を追求した、と例を挙げた。プロイセンのフリードリヒ二世は目のまえで友人を父に殺された。ロシアのピョートル一世はおじが暴徒に殺された。カール・マルクスは教職を得られなかった。ナポレオンは背が低かった。エリザベス一世は女性としての魅力に欠けると思っていた。ミラボーには天然痘の痕があった。フランクリン・D・ローズベルトは小児麻痺であった[4]。
ラスウェルは好戦性の分析はしておらず、権力追求者の性格を強迫型・劇化型・冷徹型の三つに類型化した。強迫型性格の者は「人間関係を処理する仕方がきわめて窮屈で、何かに憑れているようなタイプ」であり、「綿密に一つ一つ区切りをつけ、その細部に至るまでいささかもゆるがせにしない」。これは官僚に向いた性格である。劇化型性格は「他人に即座の情緒的反応を要求」し、「自己顕示性、浮気性、挑発性、義憤性などの気味がある」。「色々な工作をしては他人を「アッと言わせる」ことに専ら関心のあるタイプ」であり、「仕事の細部の分類にはルーズであるが、その規模と豊かさにおいてまさっている」。向いているのは煽動家である。冷徹型性格は「完全に自覚しうるあらゆる情念がすっかり搗き固められ、感動を奪われてしまった」人であり、判事に適している[5]。
ラスウェルの理論は森羅万象を説明できると自己主張せず、多様な事例を類型化する点で、経験主義または実証主義に則っている。彼の行動主義パラダイムは後続する研究を生み出し、そのなかにはシャイな人格と好戦性との相関を指摘するものもある[6]。アドルフ・ヒトラーの攻撃性とシャイなところは関係があるかもしれない、と言われれば、うーん、そんな気もしてくる。
行動主義政治学は指導者の人格類型に注目したが、そもそも、個人に紛争を起こすことなど可能なのであろうか? 世の中を動かすのは特定の個人の思想と行動であるという考え方をグレイトマン・セオリーという。ドイツがポーランドに攻めこんだことにヒトラーの人格は影響したであろうが、それだけであろうか? ドイツの政治制度や国際システムに問題はなかったであろうか?
実はウォルツの本にはあまり書いていないのであるが、宗教の違いも紛争の原因である。宗教その他の信仰は、個人の問題であると同時に国家の問題でもある。指導者の問題であると同時に、一般の人々の問題、あるいは指導者と人々との関係の問題である。
『旧約聖書』には、ユダヤ人がバアルやアシュトレトという外来の神々を信じたために、神がお怒りになり、他の部族にユダヤを略奪させた、という記述がある[7]。これが本当ならば、宗教は最も古く記された紛争の原因である。
宗教にとどまらず、人間のアイデンティティに根差す紛争は血なまぐさく、長期にわたりがちである。そのことを論じて話題となったのが、サミュエル・P・ハンティントンが著した『文明の衝突』である。
ハンティントンが論じたフォルトライン紛争とは、「異なる文明圏の国家や集団のあいだに起こる、共同社会間の紛争」である。村単位のより狭い地方で起きるコミューン戦争と違い、フォルトライン紛争は宗教の違いが最重要な原因で、別個の文化圏に属する集団間で起きる。フォルトラインというのは英語で「断層線」のことであり、ここがずれると大地震になる。20世紀末、そうした紛争が急増した。原因の一つは若者人口の増加であった、とハンティントンは指摘する[8]。
宗教の違いは人間個人の内面に属するので第1イメージともいえるし、国家的広がりにおける異教の共存に紛争の種はあるから第2イメージともいえる。第1.5イメージという言い方が許されるならばそういうべきである。
宗教だけでなく、他者にたいする偏見一般が戦争の原因であり、ゆえに、文化の普及と平和教育は神聖な義務である、とするのはUNESCO(国連教育科学文化機関)憲章の前文である。定番の名文であるが引用する。
戦争は人の心の中で生れるものであるから、人の心の中に平和のとりでを築かなければならない。
相互の風習と生活を知らないことは、人類の歴史を通じて世界の諸人民の間に疑惑と不信をおこした共通の原因であり、この疑惑と不信のために、諸人民の不一致があまりにもしばしば戦争となつた。
ここに終りを告げた恐るべき大戦争は、人間の尊厳・平等・相互の尊重という民主主義の原理を否認し、これらの原理の代りに、無知と偏見を通じて人間と人種の不平等という教義をひろめることによつて可能にされた戦争であつた。
第2イメージの暴力の原因に話題を戻す。
マルクス主義にとって暴力の原因は資本主義国家である。フリードリヒ・エンゲルスによると、有産階級と無産階級(プロレタリア)との対立は歴史的な必然であり、それは国家の起源にさかのぼる。太古、財産は共有であったが、財産を私物化する者が現れ、奪われないようにする目的で警察や軍隊を組織し、国家なるものが作られた。有産階級はこうして蓄えた私有財産を資本として、無産階級を不当に安い賃金で働かせた[9]。つまり国家とは搾取の道具である。
エンゲルスはこの理論を練り上げる以前の1848年、カール・マルクスとともに『共産党宣言』を発表した。個々の労働者がプロレタリア階級となり、共産党を結成するさまを描く。国家は資本家の道具であるから、労働者は祖国を持たない。革命が成就した暁には、国家間の敵対は消え失せる。マルクスとエンゲルスは「万国のプロレタリア団結せよ!」と世界の労働者に呼びかける[10]。資本主義国家がなくなれば、暴力もなくなるのである。
19世紀には、労働者の世界団体として第一インターナショナルと第二インターナショナルが設立された。第一次世界大戦が始まると、あろうことか、西ヨーロッパの社会主義政党は自分の国の戦争遂行に協力するようになった。ウラディミル・イリイチ・レーニンはこの事実を捉えて、日和見的な社会主義政党を非難した[11]。
マルクス主義の古典に忠実であったのが、小林多喜二が1929年に出した『蟹工船』である。プロレタリア文学などというとシリアスに聞こえるが、漁船で革命が発生し、大日本帝国の軍艦が弾圧しに来る、という筋はむしろコミカルである。「金持ちの手先」である将校と漁船の上層部が毎晩、サロンでパーティを開くというベタな描写には失笑を禁じえない[12]。
暴力の原因を、国家の政治体制に求める意見もある。ドイツ帝国では、連邦参議院の議決を経て、その議長であるドイツ皇帝が宣戦布告をするのが憲法の規定であった。連邦参議院の代表は構成国から派遣され、国民によって選ばれたわけでないので、その意味で民主的でなかった。
第一次世界大戦において、アメリカ合衆国が対独参戦した原因には潜水艦による無差別攻撃、メキシコへの反米的な働きかけ、あるいはアングロサクソンのきずななどいくつかある。T・ウッドロウ・ウィルソン大統領が国民への演説で選んだ開戦の理由はその非民主性であった。ドイツの人々は「チェスのポーンや道具のように」戦争に駆り出された、と述べた[13]。ポーンは将棋の「歩」に当たる。後ろに下がることもできなければ、進軍命令を「いやだ」と拒むこともできない。
戦争の原因を資本主義と独裁に求めることには共通点がある。それらが国家の属性に注目する点だけでない。平和な世の中を築くには、資本主義なり、独裁なりを絶やさなければならない。革命には多くの血が流れるであろう。マルクス主義も民主主義も一見、平和を唱えるようでありながら、非妥協的で血なまぐさい十字軍の顔も持つ。
今日では、暴力の原因を国民の欲求段階に求める諸説に勢いがあるが、起源はエイブラハム・H・マズローの基本的欲求のヒエラルヒー説と考えられる。
マズローによると、人間の最も基本的な欲求は生理的欲求である。水分、糖分、たんぱく質、脂肪、ホルモンなどの体内バランスが、渇き、食欲、睡眠欲、性欲等を呼ぶ。これに次ぐのが安全の欲求である。「安全で秩序だった予想できる法則性のある組織された世界」を人は欲する。宗教、世界観、科学、哲学、神経症、脳損傷、そして権威といった心理的な秩序もあれば、戦争、病気、天災、犯罪、社会の解体、そして疾患といった物理的・社会的なものもある。より高次の欲求は所属と愛の欲求である。友達、恋人、妻、子ども、近隣、一族、階級、そして同僚がほしくなる。その上に承認の欲求がある。評判、信望、地位、名声、栄光、優越、承認、注意、重視、威信、そして評価であるが、欠乏しても人は死なない贅沢な欲求である。これさえ超越すると、自己実現の欲求に至る。他人の愛情や評価を意に介せず、わが道を行くことであり、「自分がなりうるものにならなければならない」とマズローは表現する[14]。
マズローの説は暴力の原因に応用できそうである。生理的欲求の段階では、他者と組織的に戦う元気はないが、水と食べ物のためならば個人レベルの暴力をいとわない。集団としての安全欲求が強まれば、軍備を怠らず、過剰防衛を辞さなくなる。もっぱら自己実現が関心であれば、他者との関係そのものはもはや紛争原因にならない。
基本的欲求のヒエラルヒーを国家単位で応用した先駆的研究は、ロナルド・イングルハートの『静かなる革命』(1977年)である。西側の先進国でも、20世紀の初めは貧しかった。第二次世界大戦のころには、貧しさに加えて戦争で命を奪われるリスクも大きかった。イングルハートが発見したことは、戦後の豊かさを経験した世代では、生理的欲求と安全欲求といった物質主義の価値観は弱く、所属・承認と自己実現の諸欲求、すなわち脱物質主義の価値観、が強いことである。実際、1970年代には、政治参加、環境保護、そしてジェンダーといった争点への関心が高まった[15]。
国際的な文脈に欲求段階を置いたのは、田中明彦の『新しい中世』である。彼は平均寿命が60歳未満で、政治体制の自由度が低い国々を「混沌圏」と呼んだ。長生きができないのは生理的欲求と安全欲求が十分に満たされないからであり、飢餓や内戦に悩まされている可能性もある。より寿命が高い、または政治体制の自由度が高い国々は「近代圏」であり、人々は国家間の戦争が不安である。近代国家としての体裁を整えるためにナショナリズムが必要であり、外国との摩擦が生じやすい。「新中世圏」は所得水準が高く、政治体制の自由度も高い先進国である。人々はナショナリズムよりも個人の幸せを求め、相互依存とトランスナショナリズムでそれを手に入れようとする[16]。
分析レベルに従って、人間、そして国家と見てきた。最後が第3イメージの国際システムである。ウォルツが引く鹿狩りの比喩はジャンジャック・ルソーの『人間不平等起原論』が出所である。
太古、約束を守ること、そして、それを破った者を罰すること、の重要性を人間は知らなかった、とルソーは想像する。一匹の鹿を村人たちは囲い込んで捕えようとした。輪を小さくしていき、一斉に捕まえようと身構えたその時、一羽の兎がある村人の足元で跳ねた。彼はその兎に夢中になり、持ち場から離れた。鹿は走り去った。彼に罪の意識はなく、他の村人も持ち場を離れたことを罰しようと思わなかった[17]。次の日、皆、忘れていた。
鹿狩りの村人たちに国際システムにおける諸国家は似ている。思いのままに行動しても、罪の意識もなければ、それを罰する裁判所や警察もない。法を作り、罪を罰する王が現れて、人類は進歩したというのが常識であるが、ルソーは逆にそれを悪徳への道と考えた。いずれにせよ、ウォルツにとっては国際システムのアナーキー、すなわち無政府状態、が戦争の究極的な原因であった。
一方、アナーキーであっても戦争状態とはかぎらないとする説もある。代表的なものは、イギリスの国際政治学者であるヘドリー・ブルの国際社会論である。アナーキーであるから戦争状態になる、という説を、ホッブズの受け売りであると批評した。政府に権力を渡して、人々がそれを畏怖する時だけ秩序が保たれる、という議論を、国際システムには政府がないので諸国家は戦争状態にある、と機械的に類推した、と批判したのである[18]。
ブルは、近代国際システムはホッブズの戦争状態とは似ていない、と主張する。それはアナーキーではあるものの、社会を形成している。そのような国際社会では「一群の国家が共通利益と共通の価値を意識し、たがいの関係において自らがルールに拘束されている」と理解している[19]。
ブルの見解にはうなずかされる。鹿狩りの村人たちと一緒にするのはやめてほしい。上に立つ王がいなくても、責任感に満ち、自発的に協力する優れた人々はいる。国家もそうであり、国際社会には一定のルールがある。ただし、それを破る国もあれば、ルール自体が不備であることもあるので戦争は起きる。国際社会という捉え方だけでなく、世界システムやグローバルシステムという捉え方もある。国家以外の個人や集団がいて、良かれ悪しかれ国家の権威に服さないことがある。 ウォルツの述べた国際アナーキーの言説は国連の力不足や国家の自衛権に関しては妥当ではあるものの、戦争のすべてを説明するものでない。暴力にはさまざまな原因があり、それらを複眼的に捉えることが必要である。分析レベルの概念は有用であるものの、第3イメージが国際システムの本質であると主張する意味においてではない。第1、第2、第3のそれぞれのイメージにおいて、まだ十分に認識されていない要因はないであろうか?、とブレインストーミングする道具として有用なのである。
[1] ヨハン・ガルトゥング、『構造的暴力と平和』、高柳先男、塩屋保、酒井由美子訳、中央大学出版部、1991 年、5、11-14ページ。
[2] Kenneth N. Waltz, Man, the State and War: A Theoretical Analysis (New York: Columbia University Press, 1959).
[3] アルバート・アインシュタイン、ジクムント・フロイト、『ヒトはなぜ戦争をするのか？―アインシュタインとフロイトの往復書簡』、浅見昇吾編訳、花風社、2000年、23-59ページ。
[4] H・D・ラスウェル、『権力と人間』、永井陽之助訳、第19版、東京創元社、1985年、46-47、49ページ。
[5] ラスウェル、『権力と人間』、77-78、103ページ。
[6] Saul Friedlander and Raymond Cohen, “The Personality Correlates of Belligerence in International Conflict: A Comparative Analysis of Historical Case Studies,” Comparative Politics, vol. 7, no. 2 (January 1975): 155-186.
[7] 士師記2
[8] サミュエル・ハンチントン、『文明の衝突』、鈴木主税訳、集英社、1998年、383、386、394-399ページ。
[9] エンゲルス、『家族・私有財産・国家の起源』、土屋保男訳、新日本出版社、1999年、145ページ。
[10] マルクス、エンゲルス、『共産党宣言』、大内兵衛、向坂逸郎訳、岩波書店、1971年、52ページ。
[11] レーニン、『国家と革命』、宇高基輔訳、岩波文庫、1957年、23ページ。
[12] 小林多喜二、『蟹工船・党生活者』、新潮社、2008年、132、134-135ページ。
[13] Ray Stannard Baker and William E. Dodd, eds., The Public Papers of Woodrow Wilson, War and Peace (New York: Harper & Brothers, 1927), Vol. I, pp. 11-12.
[14] A・H・マズロー、『人間性の心理学』、産能大学出版部、1987年、55-90ページ。
[15] R・イングルハート、『静かなる革命』、三宅一郎、金丸輝男、富沢克訳、東洋経済新報社、1978年。
[16] 田中明彦、『新しい中世―21世紀の世界システム』、日本経済新聞社、1996年。
[17] ルソー、『人間不平等起原論』、本田喜代治、平岡昇訳、岩波書店、1933年、88-89ページ。
[18] Hedley Bull, The Anarchical Society: A Study of Order in World Politics (New York: Columbia University Press, 1977).
[19] Bull, The Anarchical Society: A Study of Order in World Politics.
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